孔子与庄子都是哲学高手，不相伯仲。

孔子说：“己所不欲，勿施于人！”庄子说：“己所欲，勿施于人！”两句话，两个观点，一字之别，却是冰火两重天，各有滋味。人活世上，要处理好两种关系：一种是人与世界的关系；一种是人与人的关系。人与世界的关系可以简化成人与物的关系，人与人的关系则关系着我们如何在社会上立足。

儒家哲学是一种爱的哲学，无论是对物还是对人，都提倡用爱去关爱世界、关爱别人、关爱自己，这就是“民胞物与”的精神。

宋代理学家、关学创始人张载说：“民吾同胞，物吾与也。”他认为，天下的人都是我的兄弟姐妹，天地间的万物都是我的同伴，这种“民胞物与”的精神，要求我们对他人应像兄弟姐妹一样去关心，对万物也应像对人一样去爱护，这完全就是一个美好得不能再美好的世界。

相对于处理好人与世界的关系，中国古代哲学更重视处理人与人之间的关系。毕竟人是群居动物，所以儒家更加强调人伦。在儒家看来，维系人与社会、人与人之间关系的准则就是爱。孔子说“仁者爱人”，孟子说“仁者无敌”，都提倡用仁爱之心去对待别人、对待世界。

孔子提出，我们应该把“忠恕之道”作为人际关系的金律。忠是“己欲立而立人，己欲达而达人”。如果想取得成功，你就应该帮助别人；如果想在社会上通达无碍，你就应当帮助别人。恕则是“己所不欲，勿施于人”，不想被强加在自己身上的，也不要强加在别人身上，这是一种推己及人、换位思考的精神。换句话说，儒家提倡做人要多换位思考，做事要多替别人着想，这样世界就会充满爱。这种温情脉脉的价值观，是“仁者爱人”思想的具体体现。

但“己所勿欲，勿施于人”真的是规范人伦的金科玉律吗？一贯对儒家学说持批评态度的庄子冷笑一声，大有不服气的感觉。庄子是道家哲学的集大成者，他博学善辩，但不是脸红脖子粗的那种。他非常善于讲意味深长的故事，他曾经讲了这样的一则故事：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍，以视、听、食、息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。”倏与忽受到浑沌的优待，想做点好事来报答浑沌。他们认为人都应该有七窍，好用来看东西、听声音、吃食物、呼吸空气，可怜的浑沌没有，于是就想替他凿出七窍来，就这样凿了七天，终于把恩人浑沌给凿死了，只剩下尸体了。倏与忽都是有仁爱的，浑沌也同样爱心满满。但倏与忽却用爱的名义，害死了自己的朋友。他们的行为是儒家学说“己所不欲，勿施于人”的延伸，就是“己所欲而施于人”。

这在崇尚道法自然的庄子看来，是极其荒谬的。如果说儒家重视人的集体属性的话，道家则高度重视个体的自由，这好像是一把折扇的两面，一面是人需要在社会上实现人生价值，一面是人如何在自然大道中实现心灵的自由，这种自由被庄子称为“逍遥游”。儒家提倡入世，强调人总要做出一些有利于个人和社会的事情，立德、立言、立功，这样生命才能不朽。道家则认为，儒家那些所谓的不朽和“仁义礼智信”等价值观，恰恰是人性的枷锁，让灵魂被桎梏，人生而不自由。按照老子“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”的思想，人是大自然中的一员，理所当然应该效法自然，按照自然而然的方式去发展自己。

所以，庄子认为，人生道路千万条，自然而然最重要。不要打着仁义的口号，这样实在太累了。对于人来说，应该顺应自然天性，努力摆脱物的束缚与奴役，做到“物物而不物于物”，发展本性、超脱于世、放飞心灵，做一个独一无二的自己。既然每个人都是独一无二的存在，我们在人际交往中，就不能用自己的想法去揣测别人，这叫做“己所欲，勿施于人”。庄子这位老先生也很倔强，他认为超脱就是超越俗世、超越自我、超越固有经验，对人对己，不以自我为中心，否则就是拘泥于世、拘泥于心，动机与行为相背离则害人害己。

庄子又讲过一则故事，同样是“己所欲，而施于人”造成的悲剧。故事是这样的：“昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。”一只海鸟，降落在鲁国国都郊外，被人捕得。国王以为祥瑞，亲自迎入太庙，要陪海鸟好好喝一杯，就像接待他国国君一样。他吩咐乐队为海鸟演奏《九韶》古乐，安排御膳房为海鸟摆设三牲国宴，可惜这海鸟无福消受，被吓得头昏眼花，不敢尝一块烤肉，不敢喝一口老酒，最后竟然死掉了。庄子借用孔子的话说，这是用人类的生活方式养鸟，而不是用鸟类的生活方式养鸟，庄子的言下之意是“己所欲，勿施于鸟”。

一位孔子，一位庄子，两位老先生，各有各的道理，就看你自己如何取舍了。